Las muchas madres: De diosas a personas   Leave a comment

ImagenEn la filosofia Sankhya  esta diosa es una expresión del prototipo de la madre, según la forma que adquiere el principio de la Prakrti, a quien se le atribuye la posesión de las tres gunas: bondad, pasión y tinieblas. Este viejo mito nos remite una vez mas a la relación tan primordial, cercana y natural que sucede con nuestras madre. Que tal cual como un Dios debe ir ascendiendo, que no implica que suba de valor, sino que tome la distancia que permita que la pasión no termine siendo un mar de tinieblas. Sin embargo alcanzar ese espacio intermedio que implica equilibrar estas tres gunas, o manifestaciones de la misma no es un camino fácil. Es un camino por contrario arduo que implica muchas veces la necesidad de la distancia, el silencio, el mal humor, el odio, la desidia; y no en forma infrecuente nuestra madre experimentará que hemos dejado de ser previsibles, que no somos lo que esperaba que fuéramos, que las tinieblas comenzaron a operar.

ImagenEste temor no es infundado, no es infrecuente que el camino iniciado por la persona sea torturo, la separación implica la necesidad de poder incorporar estos Prakrti, por decirlos así, hasta ahora prevenidos por la deidad. En otras palabras la distancia, el alejamiento, solo puede hacerse a partir de una capacidad de cuidado de esta madre, que a diferencia de Cali pueda salir del bastión siempre distante de lo que es metafísico y etereo. Y pueda poner un límite corporal, pero también mental, a la ensoñación que se inicio frente a este primer y gran objeto. Solo una madre lo suficientemente buena puede compensar  la pasión, direccionar la bondad y ofrecer la luz que aleja de una tiniebla. Pero sólo los hijos podemos ver esa luz, no son las madres las que pueden dárnela, por el contrario, se trata de saber que no la tiene. Que esa luz la tiene que generar uno, a pasar de la oscuridad que todo lo vela y cancela. Es un proceso dificil que sin embargo es lo mas cercano a la realización del ser en sí mismo, es solo así que la persona vuelve a nacer y puede experimentar la autenticidad.

La madre es un prototipo que se puede ver desde muchas maneras. Jung hablaba de una Gran Madre, es decir, de aquella mediante la cual es investida la medre según el orden y calidad de ciertos atributos asignados a esta figura, cuya trama simbólica resulta extremadamente variada. Jung, propone una suerte de tipología sumaria en la que coexisten virtudes contradictorias, pero no menos eficaces en lo que concierne a su capacidad simbolizante y a las imagenes que éstas vehiculizan. He aquí algunas de ellas: madre, abuela, madrastra, suegra, aya, criada, niñera, etc. Sin embargo, la mujer diosa, constituye uno de los prototipos fundamentales y el mas elevado, tal es el caso de la madre de Dios, virginal; o la madre instituida como figura redentora y promisoria, la cual se erige en portadora de todo anhelo de salvación.

Sin embargo junto a estas imágenes benéficas y generadoras de vidas, yacen otras no tan propicias y que encarnan cierto caracter fatídico, portadores de muerte, desdicha e infortunio. Tal es el caso de la diosa del destino (parcas, graeas, nomas), o bien, Ananké, la diosa de la necesidad que depara con sus nefastos trabajos el hambre, la pobreza, la privación, la desidia, entre otros. Así mismo la figura de la madre suele vinculársela a la oscura profundidad de las aguas en el sentido de lo mistérico e insondiable, la tumba, el sarcófago, o bien la hechicera, quien por otra de las artes malignas consuma la reunión de las fuerzas destructivas o devastadoras, que luego arroja sobre las víctimas.

Debe decirse que esta alternancias no son caprichosas sino que responden a la dinámica interna del proceso simbólico y a la circulación y uso del cual cada cultura hace de ellos.

Pero entre los elementos salientes del prototipo de la madre, siempre se destaca “lo materno”, la autoridad mágica y mística de lo femenino, la sabiduría y las virtudes espirituales que se sitúan mas allá del entendimiento racional; lo benéfico tanto como lo maligno, proviene de la vida, lo sombrío, lo diáfano, la fertilidad, el alimento fecundo, como el veneno se alternan. Figuras como Diótima invocada por Sócrates en el Banquete, muestra en este caso a la mujer iniciadora en los misterios sexuales, de la procreación, la generación que instruye sobre estos misterios que atesora. Recuérdese aquí el discurso que pronuncia Sócrates en la citada obra a propósito del nacimiento de Afrodita ( o Venus): 

“Cuando nació Afrodita, los dioses celebraron con un bantquete, y entre otros, estaba también Poros, el hijo de Metis, la discreción. Después que terminaron de comer, vino a mendigar Penía, la pobreza, como era de esperar en una ocasión festiva, y se acercó a la puerta. Mientras, Poros, embriagado del néctar – pues aún no había vino – entró en el jardín de Zeus y, perturbado por la embriaguez, se durmió. Entonces  Penía, impulsada por su carencia de recuerdos planeó tener un hijo con Poros, y yaciendo a su lado concibió a Eros. Por esta razón Eros secunda y acompaña a Afrodita, pues fue engendrado en la fiesta del nacimiento de la Diosa y a su vez por su naturaleza es un amante de lo bello, dado que también Afrodita es bella. Siendo hijo, pues, de Poros y Pernía, Eros ha recibido las siguientes características…En primer lugar es siempre pobre, y lejos de ser delicado y bello, como cree la mayoría, es mas bien duro, y seco, descalzo y no posee hogar, duerme siempre en el suelo descubierto, se acuesta a la intemperie en las puertas y los bordes de los caminos, y es compañero inseparable de la indigencia por haber recibido la naturaleza de su madre. Pero por otra parte de acuerdo con la naturaleza de su padre procura siempre lo bello y lo bueno; es aliente, audaz y ávido de sabiduría y rico de recursos, un amante…del conocimiento a lo largo de toda su vida, y un formidable mago, un encantador y un sofista. Y por su naturaleza no es inmortal ni mortal, sino que en el mismo día unas veces florece y vive, cuando está en la abundancia, y otras muere pero recobrando la vida de nuevo gracias a la naturaleza de su padre. Sin embargo lo que consigue siempre se le escurre de las manos, de modo que Eros nunca se ve privado de recursos, pero tampoco es rico, y se sitúa además en medio de la sabiduría y la ignorancia…Así el que no está necesitado tampoco desea lo que cree necesitar” (El banquete, 203-204)

La vida de una madre es siempre un bello camino pero debe surcar por su marcado eras un mundo de transiciones y oposiciones, solo una madre lo suficientemente buena lo es capaz de soportar, ese es el misterio y la magia de ser una Madre. Y el gran regalo, de haber tenido una, ahora lejos de mí. 

Publicado octubre 20, 2013 por gabrieldaruich en Psiquiatría Clásica

La autoscopía   Leave a comment

thEl término autoscopia proviene de las palabras griegas auto (propio ) y skope ( estar mirando ) . Se traduce más o menos como ” verse a sí mismo ” y se utiliza para denota el acto de percibir como en “un espejo”  la imagen alucinada de uno mismo , visto desde la posición del propio cuerpo.

Ya el  el filósofo griego Aristóteles  es el primero que lo describe: ” El aire  es condensado para actuar como un espejo , aunque a menudo da un reflejo incluso no condensado cuando la vista es débil . Tal fue el caso de un hombre cuyavista era débil y  estaba confuso . Vio una imagen en frente de él y frente a él como él caminado . Esto se debía a que su vista se reflejó de nuevo a él . Su condición mórbida lo hizo tan débil y delicado que el aire cerca actuó como un espejo de aire…”. Pero fue el psiquiatra mesmerista Charles Feré. Se considera un típico ejemplo de alucinación de tipo parcial compleja, que no suele darse en la psicosis procesal por convención. Unknown

Fisiopatológicamente , la autoscopia se asocia principalmente con la actividad aberrante en una región ubicada en el cruce temporo-parieto-occipital . Etiológicamente , que se asocia con una varieda de condiciones, incluyendo ataques epilépticos ,migraña, infecciones , neoplasias. Su rol en la esquizofrenia y los trastornos disociativos es discutida por los seguidores de la escuela alemana que la consideran un signo pateunomónico de la epilepsia.  Cuando autoscopia esatribuible a un trastorno orgánico que se conoce como  autoscopia sintomática .

Publicado octubre 14, 2013 por gabrieldaruich en Psiquiatría Clásica

El Absentismo   Leave a comment

El término absintismo está en deuda con el  sustantivo Francés ajenjo, que a su vez deriva del Apsinthion su sustantivo griego ( ajenjo ) . Al hablar de Absintismo nos referimos tanto a la intoxicación habitual, como a su dependencia crónica aunque los síntomas obviamente varían de acuerdo al tiempo que uno es expuesto al tóxico . La intoxicación con esta sustancia genera grupo de síntomas que incluye alucinaciones visuales extracámpicas, amaurosis fugaz , insomnio pertinaz, vértigo , temblores, parálisis transitoria de las extremidades, delirios sensitivos de referencia y ataques epilépticos (en especial del tipo temporal o sus equivalentes) .

El Absenta es una sustancia color  verde esmeralda, con la que se elabora un licor de sabor con extractos de anís verde, hinojo y ajenjo grande (mezcla conocida en la farmacopea europea como la “Santa Trinidad”), así como una mezcla de otras hierbas . Fue creado en1792 como un remedio patentado para todo uso por elMédico francés Pierre Ordinaire . La bebida rápidamente se popularizo, y como todo lo nuevo se empezó a prescribir para todo tipo de dolencias.

Esto continuó así hasta  que fue comercializado por el destilador suizo Henri Louis Pernod quien la popularizó en Europa en el siglo XIX. Esta bebida ha generado una serie de míticas alegorías y bizarros comentarios, entre sus habituales usuarios estaban: Charles Baudelaire, Edouard Manet, Edgar Degas, Vincent van Gogh, Oscar Wilde y el entrañable Henri de Toulouse-Lautrec. El mecanismo por le cual el absenta genera alucinaciones es ciertamente desconocido. Sin embrago fue El Gran Jaques Joseph Valentin Magman quien en un experimento a fines del siglo XIX sometió un grupo de animales al Ajenjo y al otro a vapores de alcohol. El observó que los animales que se sometían a los vapores eran particularmente sensibles a tener ataques epilépticos por la tuyona, uno de los alcaloides principales de la planta. Sin embargo los niveles de tuyuna en el licor de absenta pueden variar, y muchos autores han cuestionado este teoría. Otra hipótesis que se corrió es que en realidad muchas veces estos licores de ajenjo eran en realidad imitaciones baratas muy ricas en sulfato de cobre, nuez moscada y cáñamo índigo. Siguiendo esta teoría lo que en realidad ocurría es que el licor de absenta que no era Pernod tenía otros tóxicos de ahí su mala fama. A partir del siglo XX empezó a regularse la cantidad de absenta permitida, así como de Tuyuna. Al respecto hay millones de regulaciones, que varían de país a país, en algunos países como Chile o Francia todavía igualmente puede conseguirse el viejo Licor Pernod, o símiles con menor graduación.

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Publicado octubre 13, 2013 por gabrieldaruich en Psiquiatría Clásica

Las alucinaciones de la memoria   Leave a comment

ImagenTambién conocido como memoria alucinatora , alucinaciones de la memoria, y la ilusión de memoria, la expresión en Alemán sería  Halluzination der Erinnerung y  se introdujo en o poco antes de 1866 por el psiquiatra alemán Karl Ludwig Kahlbaum
(1828-1899) para denotar una alucinación que consiste la recreación de un fenómeno previamente percibida, como un  objeto o una escena (algunos llaman a esto también alucinación reperceptive ) .
En 1888 se utilizó el término de forma algo diferente por el filósofo idealista estadounidense Josiah Royce (1855-1916) , el lo utilizaba como  una construcción fantástica de una falsa memoria que se conjuró a posteriori , que podía servir como un presagio de una experiencia significativa .
Llegó a este concepto mediante la reflexión en los muchos casos de alucinaciones  coincidentes que figuran en los libros de  escritos por los investigadores Británicos de temas paranomarles b Edmund Gurney. (1847-1888) , Frederic Myers (1843-1901) , Frank Podmore ( 1856 a 1910 ) . Muchas de estas alucinaciones tienen relación con muertos, otras de estas alucinaciones se referían a las personas moribundas , algunas se experimentaron en torno a hora real de la muerte .
Para esclarecer la cosa  el psiquiatra y filósofo alemán Karl Jaspers (1883-1969) distingue tres criterios característicos de las alucinaciones de la memoria según lo conceptuado por Royce . Él sugiere que la persona afectada tiende a estar convencida de que él o ella se había olvidado del caso , que en la memoria alucinado el fenómeno está recién creado y que viene a la mente del individuo de una forma repentina .

Actualmente algunos autores se  refieren  a la alucinación de la memoria como sinónimo de una actitud confabulatoria aguda en el contexto de una psicosis.  Lo que es cierto es que el uso de Royce del término alucinación en este contexto es discutible, ya que no parece referirse a una experiencia perceptiva. En 1886, 2 años antes de la publicación de Royce sobre el tema, el Psiquiatra alemán Emil Kraepelin (1856-1926) referido a este fenómeno como Erinnerungsfälschung(engaño de memoria), que es tal vez el término más adecuado. Kraepelin, a su vez, había sido inspirado en la noción de Erinnerungstäuschung presentado por su compatriota Wilhelm Sander (1838-1922). Así que en retrospectiva, las nociones de alucinación de la memoria, Erinnerungsfälschung, y Erinnerungstäuschung se consideran parte de un tradición conceptual que implica la memoria “cualitativo” trastornos llamados paramnesias por Beta y Pereyra.

Publicado octubre 6, 2013 por gabrieldaruich en Psiquiatría Clásica

El síndrome de abstinencia condicionado   Leave a comment

Transpporting

El consumo de drogas como morfina, o bien heroína, es poco común en Argentina sin embargo hay un fenómeno que se dedujo de ellas y que muchas veces se pasa por alto. Además de los síntomas de abstinencia aguda, los opioides pueden producir una prolongada El síndrome de abstinencia por opioides (morfina, heroína o derivados) se caracteriza de los otros en que su habituación fisiológica dura varios meses, así como la psicológica. Dentro de la fisiológica (también llamada física) incluimos la temperatura del cuerpo y frecuencia respiratoria puede estar por debajo de lo normal. Además no es infrecuente que el paciente pueda tener problemas para dormir. Más importante aún, el deseo de los opiáceos pueden persistir durante varios meses después de la la última dosis. Esto probablemente contribuye a la alta tasa de reincidencia en los consumidores de opiáceos. Sin embargo los recientes avances en la psicofarmacología hacen que estos períodos puedan ser paleados – al menos en parte – por terapias sustitutivas, y además, otros medios psicofarmacológicos. Finalmente los esfuerzos de los grupos que se dedican a tratar este flagelo no es poco considerable, así que se puede prever que aquella persona que haya sido obligado – o haya acudido – voluntariamente a una “desintoxicación” lo haga sin mayor inconveniente.

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Pero sin duda el problema no es tanto quitar este acondicionamiento: ora físico, ora psíquico. Por el contrario, sin duda el mayor problema es evitar la reincidencia que también se ha atribuido a un fenómeno llamado ‘síndrome de abstinencia condicionado’, vale decir`, que según éste modelo se ejercería un condicionamiento operante en la conducta del sujeto. No ya por la droga, sino mas bien por el medioambiente. Así los pacientes desintoxicados por abuso de opiodes, vale decir fisiológicamente deshabituados,  vuelven al medio ambiente en los que usaban drogas pueden experimentar deseo por la droga, así como manifestaciones físicas de la abstinencia a causa de los estímulos condicionados (ver viejos amigos, lugares conocidos, y así sucesivamente). Este mecanismo descripto por la psicología conductista nos permite explicar aquel dicho que dice “que lo malo son las juntas”. Este fenómeno me parece reasaltable porque para ser una especie de “cuello de botella” que se ve en todas las adicciones, especialmente en las denominadas sociales como el tabaquismo y el alcoholismo, claro que mas solapadas.

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Trainspotting ha conocido con inusitada rapidez el éxito en su isla natal, Inglaterra, y en Europa. Y va camino a convertirse en una película de culto. Adaptada de la novela del mismo título, escrita por Irving Welsh (Escocia, 1958) y publicada en 1993, ha provocado una identificación masiva de la juventud con estos jóvenes yonkis de heroína Ingleses. La prensa internacional le ha reventado cohetes y derramado harta tinta sobre ella. Sea para elogiarla o para levantar polvoreda. Y es que para unos Trainspotting puede ser entendida como una apología de un estilo de vida que lleva a la autodestrucción, si uno es incapaz de ponerse límites. En ese sentido la película no ofrece una reflexión profunda sobre el uso de drogas, sino que constituye un fresco contemporáneo, desgarrador, sobre el consumo de drogas ‘duras’ (heróina, ectasy, etc). La intensa lucha interior y exterior que lleva a cabo uno de los protagonistas por emprender una cura de desintoxicación, y su posterior fracaso, ilustran de manera vigorosa esta situación.A lo largo de más de 100 minutos, uno se aproxima por una ventan la rabia de una generación ‘incomprendida’ en una suerte de retrato salvaje de la juventud. Un retrato provisto de una seductora belleza que trata de acercarnos al placer de una visión menos sombría de la realidad.

Publicado enero 30, 2012 por gabrieldaruich en Toxicología

La incompletud: De Janet a la modernidad   2 comments

Introducción…Decía Borges…

un número n de lenguajes posibles usa el mismo vocabulario; en algunos el símbolo “biblioteca” admite la correcta definición “ubicuo y perdurable sistema de galerías hexagonales”, pero “biblioteca” es “pan” o “pirámide” o cualquier cosa, y las 7 palabras que la definen tienen otro valor. Tu que me lees, ¿estas seguro de entender mi lenguaje? Jorge Luis Borges, Ficciones (Pág. 84)

 

 

Kurt godel

Los seres humanos, por su propia naturaleza, sufre de una profunda insuficiencia de sentido y, por tanto, siempre está rodeado de cosas que le traen un desapego sobre el sentido y una conmemoración, un tanto risueña de la desgracia. Esta insuficiencia, que no tiene nada que ver con in retraso mental o intelectual, es algo casi imperceptible, una motivación sutil, pero que nos afecta ente nosotros con toda su su plenitud: la búsqueda de la “auto-realización”, en otras palabras de la ”autonomía que nos permite adquirir cierto grado de autenticidad” (algunos creen que esto sería la felicidad, yo pienso que es una creencia idiota). Pero aún así:  ¿Cuántas veces durante toda su existencia, muchos individuos se ven afectada por esta extraña sensación de que falta algo para ser feliz y la reacción se presenta normalmente: pero se atiende a algo que no se comprende.  En otras palabras: todo el tiempo se elimina  se borra la totalidad de las cosas en función de un mero devenir. Así a bien decir de Husserl el sujeto entre en un estado “de arrojamiento”.  Como quiere que sea, estos individuos relacionan de esta manera inclusive a muy diferentes situaciones, las cuales están directamente relacionadas con una somera incapacidad (otras veces grave) para percibir un acto o acontecimiento como completud. Esta incapacidad genera un sentimiento de inadecuación insuficiencia o incompletud para dirigir su propia vida, surge la indecisión: sea positiva, sea negativa de sobre hecho; al poco tiempo  inclusive no duraría el poeta que esta potestad se haría extensiva a la mera aspiración (parafraseando a Jhon Rawls (pero no menos a  Rizieri Frondizi).Pero es en este punto es cuando surge la búsqueda de un otro, pero no de otro teórico, sino concreto a la vez que efímero: En tanto persona está condenado a una eterna búsqueda de la paz de su partenaire, especialmente de la interior (la exterior poco cuenta); ya que sin ella, no habría paz en ninguna parte en las relaciones con los demás. En otras palabras el otro se vuelve un complemento de la incompletud, con perdón del oxímoron: siendo un elemento de valor frente a las situaciones adversas que siempre aparecen sin querer en el día a día. Y, por desgracia, lo que está recibiendo de él, se allanó inauténticamente. Ósea falsamente por expensas amortizadas en un buscar y un encontrar fuera de sí mismo, mas que otro un comportamiento a la venta (); otra posibilidad: la rebelión y / o la violencia (” Si no puedo hacer, tampoco los otros “), que son mayoría en  éste imperio de el egoísmo que el individuo cree  instalado hic et nunc en su mundo. Este estado fue publicado en forma antecedente por Janet en su libro psicología de la individualidad, siendo tomado por Adler para comprenderlo como un complejo de inferioridad. Sin embargo para Janet.

 

RESUMEN DEL TEOREMA


Los teoremas de incompletitud de Gödel

Foodforlife 3Son en realidad dos célebres teoremas de lógica matemática demostrados por Kurt Gödel en 1930. Ambos están relacionados con la existencia de proposiciones indecidibles en ciertas teorías aritméticas.1) El primer teorema de incompletitud afirma que, bajo ciertas condiciones, ninguna teoría matemática formal capaz de describir los números naturales y la aritmética con suficiente expresividad, es a la vez consistente y completa. Es decir, si los axiomas de dicha teoría no se contradicen entre sí, entonces existen sentencias que no pueden probarse ni refutarse. Las teorías aritméticas para las que el teorema es válido son básicamente aquellas en las que la deducción de teoremas puede realizarse mediante un algoritmo. La prueba del teorema es totalmente explícita: en ella se construye una fórmula, denotada habitualmente G en honor a Gödel, para la que dada una demostración de la misma, puede construirse una refutación, y viceversa. Sin embargo, la interpretación natural de dicha sentencia en términos de números naturales es verdadera.12) El segundo teorema de incompletitud es un caso particular del primero: afirma que una de las sentencias indecidibles de dicha teoría es aquella que “afirma” la consistencia de la misma. Es decir, que si el sistema en cuestión es consistente, no es posible probarlo dentro del propio sistema.

¿Porque la incertidumbre es algo mas que un fenómeno existencial?

El teorema de incompletitud de Gödel es uno de los resultados más profundos y paradójicos de la lógica matemática. Es también, quizá, el teorema que ha ejercido más fascinación en ámbitos alejados de las ciencias exactas. Ha sido citado en disciplinas tan diversas como la semiótica y el psicoanálisis, la filosofía y las ciencias políticas. Autores como Kristeva, Lacan, Debray, Deleuze, Lyotard, y muchos otros, han invocado a Gödel y sus teoremas en arriesgadas analogías. Junto con otras palabras mágicas de la escena postmoderna como “caos”, “fractal”, “indeterminación”, “aleatoriedad”, el fenómeno de incompletitud se ha asociado también a supuestas derrotas de la razón y al fin de la certidumbre en el terreno más exclusivo del pensamiento: el reino de las fórmulas exactas. Pero también desde el interior de la ciencia se esgrime el teorema de Gödel en agudas controversias epistemológicas, como la que rodea las discusiones sobre inteligencia artificial. Surgido casi a la par de la Teoría de la Relatividad, y de manera quizá más sigilosa, el teorema de Gödel se ha convertido en una pieza fundamental y una referencia ineludible del pensamiento contemporáneo. Pero a diferencia de la teoría de Einstein, en que por la sofisticación de las ecuaciones los mejores intentos de divulgación parecen condenados a ejemplos con relojes y personas que no envejecen en viajes por el espacio -la clase de divulgación que arrancó la conocida broma de Sábato-, en el caso del teorema de incompletitud hay una buena noticia, y es que puede darse una exposición a la vez rigurosa y accesible, que no requiere ninguna formación matemática, más que el recuerdo de la suma y la multiplicación tal como se enseñan en la escuela primaria.

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LECTURA RECOMENDADA. Recomendamos leer el libro de Guillermo Martinez Gödel ∀ (para todos) donde el autor propone un un juego por etapas, con la esperanza de que los lectores se desafíen a sí mismos a pulsar enter al final de cada capítulo para pasar al próximo nivel. El juego empieza realmente desde cero y gran parte de nuestro esfuerzo fue intentar la mayor claridad posible en cada una de estas etapas para que, idealmente, cada lector pueda llegar tan lejos como se proponga.
Para ver a lo que me refiero en relación, por ejemplo a Lacan por tomar el mar conocido podemos ver esta modificación al grafo del deseo mirá:
El GRAFO DEL DESEO EN EL SEMINARIO XVI(LACAN) – DE UN OTRO A UN OTRO: Un sujeto depende siempre del reconocimiento del Otro simbólico (A) que encarna siempre la legitimidad del código. En el grafo vemos aparecer una diferencia entre A y a… volveremos sobre el asunto.

Antes de continuar, demos nuestra visión del grafo como punto medular del escrito. Éste trata de sintetizar la enseñanza de Lacanhasta esos años y se convierte en más y más obtuso, hasta el punto que su notación, oculta en realidad lo que debiera mostrar con claridad.Nuevos símbolos de relación lógica son introducidos, no obstante evocan las ambiguas demostraciones filosóficas de Gustavo Bueno, plasman en símbolos, conceptos del arsenal lacaniano. Por ejemplo: el punzón <> que relaciona

Imagesdos términos según la posición relativa que estos ocupan haciendo la síntesis de las proposiciones: “mayor que” “menor que”; “intersección” “unión”.Así leemos: $ <> D como la fórmula de la pulsión, forma (s) específica (s) de relación del hombre con su deseo.Que podría leerse: “Del lado del sujeto —habitado por el deseo y por tanto en falta de una satisfacción total que pueda hartar su deseo—, la demanda de la madre es menor y el sujeto la percibe como algo a lo que podría sustraerse”; y completarse con la afirmación: “Sin embargo, del lado de la demanda de amor de la madre el sujeto es menor, insignificante y es absorbido por ésta”. También: “El lugar de la pulsión es aquel desde el cual la demanda del Otro hace intersección y se compenetra con el sujeto” y también: “la pulsión no es un ente orgánico que dependa estrictamente de una predestinación biológica, sino que la relación con la presencia materna, troquela las formas que en que ésta se va a manifestar”.El piso de arriba del grafo es el del significante, el plano del inconsciente; el de abajo el de la significación, el plano de lo consciente. Los valores de los términos (a, I, m, A, d, etc.) en el grafo llaman a explicaciones que faciliten su lectura.El grafo que ocupa la parte central del escrito se puede leer de una manera no unívoca, pero las constantes sugieren que lo que está en juego es el viaje del significante (también el sujeto) a la significación misma. Se describe la oposición del sujeto en una cadena intersubjetiva… la metáfora apunta a señalar que los humanos son como significantes en el sentido saussureano, dependen de su lugar en la cadena y de su contrastación frente a otros significantes para significarse, por sí solos los seres humanos, nada significan. Ilustremos con una pregunta: ¿Quién es Jorge? Respuesta: El que no es Jaime. En otros términos, el significante dos de la cadena adquiere su significación respecto del significante uno.El sujeto tachado ( $ ) habitado por una falta en su ser que se manifiesta a través del deseo, se dirige hacia el Otro (A) y es a través del camino de la imaginarización especular i (a) , eso que psicólogos como Wallon, han identificado como el estadio del espejo, etapa que describe cómo el niño se fascina frente a su propia imagen y juega con ella mostrando sorpresa una y otra vez.Así, la relación con el Otro Simbólico (que es el lugar del lenguaje, de lo social, o sea, nadie en particular), pasa por la mediación de lo imagi

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nario. “Yo soy otro…” dice una poesía de Rimbaud… para ser hombre uno se humaniza aprendiendo de la imagen que el otro ofrece y que es el espejo en el que no sólo observo al otro, sino a mí mismo a la par que construyo la máscara con la que recorreré el mundo.Es el otro “chico” del espejo (en el registro imaginario) el que proporciona una imagen de sí mismo completa al hombre que le sirve de entrada para contactar al Otro “grande” (simbólico). Es a través de este contacto que se puede vehiculizar el deseo que siempre está en relación a la Demanda. El niño tiene necesidad de leche, demanda de amor y deseo de madre. La demanda surge, en principio, de la madre que pide al niño vivir y se complementa con la propia demanda del chico que inyectado de esa demanda materna (¡Vive!) articula la suya propia, en un deseo que se refiere a un objeto específico que irá asumiendo a lo largo del sujeto diversas imagos, todas ellas relacionadas con ese primer objeto sexual en principio incestuoso.El viaje de esa elipse continúa para indicarnos que el S (A) el significante de la falta en el otro es el significante por excelencia. Dicho en otros términos, el sujeto se juega frente a esa incompletud del otro – que también se muestra en el hecho de que es deseante –, sin poder cubrirla. El sujeto es articulado en la cadena significante o cadena intersubjetiva precisamente tratando de llenar esa falta estructural y por tanto, no posible de colmar, a través de la fantasía que desemboca en una cierta imaginarización del propio cuerpo, del deseo y del sujeto frente a un otro.El resultado es m
(moi) que es la imagen de uno mismo. Esta imagen es un resultado que es producido por la historia, el horizonte del sujeto y que se ha construido en relación a esos otros que nos constituyen a lo largo de nuestra vida, pero fundamentalmente durante la infancia. El moi no es sin embargo el final del viaje. Más allá de esa imagen pulida de nosotros mismos se encuentran los ideales… inalcanzables y lejanos I (A) necesarios para nuestro sostenimiento y sin embargo, mortificantes por ser metas que están fuera de todo alcance. Las líneas que atraviesan el cuerpo del grafo….pero hay algo que en ningún seminario a mi criterio queda claro esto sería Forclusión o Castración(o bien una formación intermedia???)

 

La persistencia del ente en el colectivo: Querer ser….   Leave a comment

Las cosas que permanecen en el mundo tienen la perseverante insistencia de permanecer idénticas a sí mismas, así en el 60 volviendo a casa: la señora con el bebe, la otra que comenta de su trabajo, y por supuesto, su majestad el rey de éste feudo apodado colectivo 60. Tan sólo pensaba en llegar, pero para mi era volver, quizá empezar…pero la realidad es así: lo primero que se descubre de ella es su carácter “contravoluntario” siguiendo a Ortega y Gaset. Que es en otras palabras lo que la querida María Sambrano hubo de llamar “como lo real que me circunda y resiste”. Si a pesar resiste con todo, vale decir,  sigue igual; pero no es una igualdad de sustentación de éste ser del ente que se arroja a un colectivo siendo las altas horas de la tarde su cardinal punto de citación, sino mas bien una tendencia: ¿Tendencia a que? Bueno las cosas tienen una desagradable tendencia a persistir, a permanecer, hasta inclusive permanecer idénticas a sí mismas. En estos momentos no olvido mi gaya lectura de Nietsche, esa contracatexia que nos impide a pensar como el “resto”, como esos aparentes que buscan ser exentes por la persistencia de su siendo, en fin la cita versa sin citar con exactitud esto: “Querer ser es querer ser más…”. Evidente sutileza calificable de péptica? Puede ser…pobre colectivo hace su trabajo, así la embarazada para Foucualt lo haría también, sólo falta un héroe o un profeta, pero no allané eso para reforzar mi digresión. En fin recordé además que Nietzsche no inventaba nada nuevo, si mal no recuerdo el dictamen agustiniano en el segundo capítulo inicia con la frase: vorgo ergo sum.…Es decir para Kierkegaard, para Nietzsche, para Heidegger inclusive corre esta pesada verdad, esta triste verdad si la intelectualizo, lo quiero así, es decir, lo quiero antes de ser. Por supuesto los contemporáneos dirán que deseo? Bueno no es cógito ergo sum cartesiano, esto es un capricho, pero también una individuación teórica: puesto que tan sólo soy en el momento que quiero, o acaso quien es en el momento que piensa? Pensaba todo esto y me interrumpió una pregunta…baja usted acá? asentí, el viaje terminó….y mi perlaboración finalizó aquí. Aún así  dejo una especie de acta notarial en este blog para seguir pensando que es querer, que es desear; pero querer y desear a pasear de pensar, a pesar de colectivos, diarios, colectivos que chocan con trenes, misiles que chocan con intereses apócrifos de entendimiento, ígneos de consolación y abstemios de  vacío. Porque en última instancia lo que amamos es lo que deseamos, y por eso, una especie de mapa del pensamiento, busca ser coherente entre lo que es y lo que se hace, debe contemplar  que lo que amamos no es mas que nuestro deseo, no lo deseado, sino lo utilitario de ese deseo, disgrego con el solitario pensador de Turín, pues sigo aquí otra frase similar, pero que se diferencia en su repetición: “Labor ipse volutas”. En otras palabras en el trabajo muchas veces se plasma algo de nuestro deseo, lo importante es que no consuma nuestro ser.  

Publicado septiembre 16, 2011 por gabrieldaruich en Psiquiatría Clásica